칼럼

  ⑥우리안의 근본주의 DNA

조우석 문화평론가, <나는 보수다>의 저자

[싣는 순서]

                               ①들어가는 말
                               ②지식인의 리버럴 강박증
                               ③반기업 심리와 富에 대한 적개심
                               ④역사 허무주의의 태도
                               ⑤과도한 이념분쟁
                               ⑥우리안의 근본주의 DNA

  “일본이 동방의 영국 노릇을 하려하니, 우리나라는 아시아의 프랑스가 되어야 한다.”갑신정변(1884년)의 주역인 풍운아 김옥균이 거사 직전 입에 달고 다니던 소리가 그랬다. 그게 갑신 5인방의 막내 서재필(당시 20세)의 증언인데, 조선왕조 앙시앙 레짐(구체제)을 벗어나 부국강병을 이루려는 개화당의 뜻이 그만큼 컸다. 실제로 3일 천하 당시 선포했던 정강(政綱) 맨 앞줄에 자주독립과 만민평등이란 근대적 이념을 내세우지 않았던가. 그걸 새삼 음미해보는 이유는 지난 100여년 우리 역사란, 김옥균을 포함한 개화파의 비전을 구현하는 데 끝내 성공한 대하드라마란 생각 때문이다.
  “우리나라는 아시아의 프랑스가 되어야 한다.”는 그의 비원(悲願)대로 지금 21세기 초의 대한민국은 영국·프랑스에 크게 밀릴 게 없다. OECD 회원국이자 조선, 철강, IT에서 자동차, 석유화학, 원전에 이르는 제조업 강국이다. 수출 규모로는 세계 7위, 남북 총 인구는 지구촌 15위이다. 영국만한 땅 크기에 인구는 독일(8237만 명), 영국(6094만 명)의 중간이다. 더욱이 100여년 사이 최악의 식민지 경험을 했고, 분단과 전쟁까지 치렀던 곳이 한반도가 아니던가. 그 점에서 우리 모두는 근대화혁명을 이뤄낸 주인공이자, 역사의 목격자이다.
  이제는 김옥균이 품었던 근대 조선의 꿈에 이어질 새 시대의 비전 설정이 중요하다. 지난 100년 건국과 부국혁명의 바톤을 이어 받는 21세기의 좌표를 그려야 할 때이다. 많은 담론 중 우리나라 IT 산업을 주도했던 황창규 지식경제부 R&D 전략기획단장의 메시지를 일단 경청해볼 필요가 있다. 지금까지의 선진국 추격에서 벗어나 산업 선도형으로 변신해야 한다는 게 그의 핵심 메시지이다. 얼마 전 기술 인문 융합 창작소(Techno Humanities Atelier)를 출범시켰던 것도 그런 배경이다. 아이폰을 만든 스티브 잡스나, 영화 ‘아바타’를 만든 제임스 캐머런 같은 창의적 인재를 길러낸다는 멋진 프로젝트이다.
  이와 달리 자연과학자 최재천 이화여대 에코과학부 교수는 향후 100년 대학문국(大學問國)으로 변신하자는 큰 비전을 보여줬다. 21세기 태평성대 100년을 위해서는‘남이 내준 숙제를 하는 나라’에서 벗어나 ‘출제(出題)를 하는 나라’로 변신해야 한다는 지론이다. 문화 주변부에서 중심부로 진입이 핵심인데, 누구나 공감할 것이다. 기업인 출신 공직자와, 너른 시야를 가진 자연과학자가 내놓은 큰 그림에 반대할 사람은 거의 없다. 하지만 그런 장밋빛 꿈을 온전히 펼치기 위해 공동체 내부에 대한 점검과 성찰이 선행돼야 한다는 게 필자의 생각이다.
  오래 전부터 필자 스스로 품었던 궁금증이 이러했다. 지난 건국 100여년의 우여곡절을 겪은 우리 공동체는 과연 건강한가? 책임있는 주류로서의 지식인은 신뢰할 만한가? 젊은이를 포함한 구성원은 행복한가? 한국인 집단 심리는 충분히 건강한가? 비유컨대 향후 100년 대한민국을 위한 묘판 다지기 작업인데, 그걸 구체적인 점검이 다섯 차례 이 지면에서 연재했던 ‘난민촌 대한민국을 읽는 5가지 코드’였다. 그래서  한국 지식인사회 특유의 리버럴 강박증부터 도마에 올렸고, 역사의 대국을 보지 못한 채 좌클릭으로 일관하는 그들의 지적 허위의식도 다뤘다.
  반(反) 기업심리와 부에 대한 적대감도 살펴봤고, 과도한 이념분쟁이 왜 시대착오적인가도 훑어봤다. 모두 시민교육의 부재 속에 이뤄진 현상인데, 이런 사회병리를 키우는‘우리 안의 근본주의 DNA’문제를 정리해보는 마무리가 이번 글이다. 근본주의 DNA란 뜻밖에도 우리가 변화와 혁신을 거부하는‘결코 안 변하는 사회’임을 강조하기 위한 필자 나름의 개념 설정이다. 길게 설명하지 않겠다. 확실히 우리에겐 특유의 외곬 DNA가 있다. 외곬 마인드란 변화를 거부한 채 원형을 유지하려는 힘이자, 한 번 받아들인 문화를 장기지속하려는 묘한 관성(慣性)을 말한다.
  그런 특징은 특히 종교 분야에서 잘 드러난다. 이를 테면 우리나라는 현대사회이면서도 샤머니즘의 원형을 가진 거의 유일한 나라이다. 8~9세기 당나라 선불교의 원형을 1000년 넘는 세월을 건너뛰어 유지한 것도 한국불교이다. 유교도 마찬가지이다. 공자의 유교를 꽃 피운 무대는 예나 지금이나 한반도였는데, 모두 근본주의 DNA가 아니고는 설명 못한다. 그런 조선의 역사는 그저 과거지사일까? 겉으론 모던의 옷을 걸치고 있지만, 속은 여전하다는 게 필자의 판단이다. 냉전의 유산인 분단이 지금도 지속되고 있고, 현실 사회주의 몰락 20년이 지난 지금도 시대착오적 이념 분쟁을 계속하는 것도 그 맥락이 아닐까?
  자본주의 첨단을 달리는 통상대국이면서도 유독 강한 반(反)기업심리도 실로 유별나다. 분명 거대한 성공을 거둔 현대사를 놓고 분노와 회한을 품는 묘한 습관도 이해하기 곤란하다. 우리 특유의 외곬 DNA대로 옛 시절의 윤리도덕의 잣대를 고집하고 있기 때문이다. “우리 현대인은 구석기시대의 감정과, 중세의 제도와, 현대의 과학기술을 함께 가지고 있다.”그게 진화생물학자 에드워드 윌슨의 지적인데, 이 말에 한국인을 넣자면 이렇게 된다. “21세기 한국인은 조선시대의 자폐·외곬의 마인드와, 현대사회의 시스템을 함께 가지고 있다.”
  정리하자면 자폐(自閉)와 개방이라는 서로 다른 두 개의 문화유전자를 가진 대한민국은 실로 희한하다. 개화에 저항했던 최후의 은둔국 조선은 지금 무역의존도가 80%를 넘고 증권시장의 외국인 주식 비율이 40%나 되는 사회로 바뀌었다. 놀랍고도 인상적인 압축 성장이지만, 동시에 1894년 이후 다섯 번의 국제전쟁을 겪고 북한 핵(核)을 머리에 이고 살면서도 전쟁과 안보 위험을 잊은 나라가 되었다. 그래서 우리는 엄청난 역동성을 가졌지만, 자칫 자멸과 사회해체가 걱정스럽다는 게 언론인 김진현 세계평화포럼 이사장의 지적이다.
  앞에서 언급한 선진국 추격형에서 벗어나자는 황창규의 꿈, 융합형 인재가 풀어내는‘대학문국의 꿈’100년을 제시한 최재천의 비전은 그 자체로 소중하다. 하지만 우리 앞에 놓인 두 갈래 길은 지속 가능한 문명 대안 만들기에 성공하느냐, 아니면 자멸과 해체로 가느냐 인지도 모른다. 엄청나게 빠른 변화, 외형적 변화를 거부하는 자폐와 외곬…. 이 둘을 조율하는 것이 지식사회이고, 넓게 보아 정치권이다. 그걸 구현하기 위해 지금 우리가 손대야 할 일은 너무도 많다. 그걸 점검하기 위한 여섯 차례의 연재를 이 지면에서 했다. 성원을 보내준 분들에게 고개 숙여 감사를 드린다.